Даосский Центр "Великая Река"
Сорок глав семьи Ян PDF Печать E-mail
Литература
Автор: Alberto   
10.07.2006 19:13

 Сорок глав семьи Ян

 

1. Восемь ворот и пять шагов.
2. Как работать над Восемью воротами и Пятью шагами.
3. Наша естественная проницательность.
4. Значение вхождения, прилипания, присоединения и следования.
5. Значение “бодания”, недостаточности, разделения и сопротивления.
6.Самозащита без изъяна.
7. Песня удержания центра в тренировке самозащиты.
8. Тело, поясница и макушка.
9. Песня Круга тайцзи-цюань.
10. Наступление и отступление в тайцзи никогда не оканчиваются.
11. Верх и низ в тайцзи-цюань суть Небо и Земля.
12. Песня о восьми словах, описывающих человеческий круг тайцзи.
13. Объяснение сущности и применения тайцзи.
14. Значение гражданского и боевого в тайцзи-цюань.
15. Объяснение интерпретации энергии в тайцзи.
16. Объяснение Восьми, Пяти, 13 движений и длинного бокса.
17. Объяснение перемен Инь и Ян в тайцзи-цюань.
18. Разъяснение о тайцзи в человеческом теле.
19. Описание боевого, гражданского и трех уровней тайцзи-цюань.
20. Значение боевого аспекта тайцзи-цюань.
21. Суть правильного функционирования в тайцзи-цюань.
22. Смысл Легкого и Тяжелого, Плавания и Погружения в тайцзи-цюань.
23. Значение четырех углов в тайцзи-цюань.
24. Значение выравнивания талии и макушки головы в тайцзи-цюань.
25. Объяснение символа тайцзи, четырех времен года и пяти видов ци.
26. Объяснение основ о крови и ци в тайцзи.
27. Значение противоположности силы и ци в тайцзи-цюань.
28.  Значение футов, дюймов, сотых и тысячных частей в тайцзи-цюань.
34. Трактат “До и после достижения способности интерпретировать энергию в тайцзи-цюань”.
35. Устная передача Слов Мастера Чжан Санфэна.

 

1. Восемь ворот и пять шагов. 

 

Позиция

Направление

Восемь ворот

Сдерживание

Юг

Кань

Откат Назад

Запад

Ли

Надавить

Восток

Дуй

Толчок

Север

Чжэнь

Потянуть вниз

Северо-запад

Сунь

Расщепить

Юго-восток

Цянь

Удар локтем

Северо-восток

Кунь

Удар плечом

Юго-запад

Гэнь 

 

Позиции и ворота — направления выражают принцип взаимодействия Инь и Ян. Они движутся по непрерывной круговой траектории. Необходимо понять четыре стороны Квадрата и его четыре угла. Сдерживание, Откат назад, Надавливание и Толчок относятся к четырем сторонам; Потянуть вниз, Расщепить, Удар локтем и Удар плечом относятся к методу четырех углов, сочетая стороны и углы Квадрата, мы получаем триграммы Ворот и позиции. Шаги относятся к пяти элементам и позволяют нам управлять восемью направлениями. Вот эти пять элементов: наступление (огонь), отступление (вода), взгляд налево (дерево), взгляд направо (металл) и центральное равновесие (Земля).

 

Наступление и отступление относятся к огню и воде, взгляд налево и взгляд направо относятся к дереву и металлу. Центральное равновесие суть точка опоры. Имеется восемь триграмм для ног и пять элементов для рук и шагов. Число 8+5=13 выходит из природы. И поэтому тринадцать движений называются Восемь ворот и Пять шагов.
 
 

2. Как работать над Восемью воротами и Пятью шагами. 

Восемь триграмм и Пять элементов являются природным богатством человека. Для начала мы должны понять основу работы: сознательное движение. Только после освоения сознательного движения, мы сможем интерпретировать энергию и только после интерпретации энергии мы можем достичь уровня духовного понимания. Таким образом, первая ступень сознательной работы это постижение сознательного движения, которое хотя и является природным богатством, тем не менее очень трудно для восприятия. 

3. Наша естественная проницательность. 

Когда человек рождается, у него есть глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, нос, которым он нюхает и рот, чтобы есть. Цвета, звуки, запахи и вкусы - все воспринимается нашими естественными сенсорными способностями; жесты и шаги, а также различные функции суставов проистекают от нашей естественной способности к движению. Рассмотрев это внимательно, мы увидим, что обладая сходством естества и различием в привычках, мы потеряли нашу первоначальную способность. В силу этого, желая обрести нашу утерянную первоначальную способность, невозможно раскрыть потенциал движения без физических упражнений или найти источник осознанности не используя умственную активность. Все это приведет нас к сознательному движению. Если есть мобилизация, то есть и чувствительность; есть движение то есть и осознанность; нет мобилизации, нет и чувствительности, нет движения, нет и осознанности. Когда мобилизация достигает своей вершины, появляется движение, когда чувствительность достигает своей вершины, то появляется осознанность. Движение и осознанность достигаются легко, однако мобилизация и чувствительность с трудом.

Сначала стараются развить сознательное движение в себе и почуствовать это в своем собственном теле, то потом естественно можно будет распозновать это в теле другого человека. Если сначала искать сознательное движение в других, вероятно, что упустишь это в себе самом. Крайне важно, чтобы ты понимал этот принцип, поскольку способность интерпретировать энергию прийдет из этого.

4. Значение вхождения, прилипания, присоединения и следования. 

Возвышение и поднятие вверх называется Вхождением.
Присоединение и неразлучность называется Прилипанием.
Забыть себя и не отделяться от противника называется Соединением.
Отзывчивость на каждое движение противника называется Преследованием.
 
Если мы хотим понять сознательное движение, то мы должны четко себе представлять суть вхождения, прилипания, присоединения и преследования. Это искусство очень тонкое.
 

5. Значение “бодания”, недостаточности, разделения и  сопротивления. 

“Бодание” означает чересчур сильное вытягивание головы. Недостаточность означает шаткость. Разделение означает потерюконтакта. Сопротивление означает излишек силы.

Мы должны понять ошибки представляемые этими четырьмя символами. Они не только задерживают наше совершенствование во вхождении, прилипании, соединении и преследовании, но и омрачают наше понимание осознанного движения. Начинающие должны стараться понять это и приложить все усилия, чтобы избежать этих четырех ошибок. Во вхождении, прилипании, присоединении, преследовании сложность в том, что мы должны избегать ошибок “бодания”, недостаточности, разделения и сопротивления. Поэтому все не так просто.

6.Самозащита без изъяна. 

Бодание, недостаточность, разделение и сопротивление — недостатки самозащиты. Поэтому их называют ошибками. Когда не удалось войти, соединиться, прилипнуть и следовать, как можно надеяться на то, чтобы научиться сознательному движению? Если ты не знаешь себя, то как ты можешь узнать другого? Все что мы подразумеваем под самозащитой без изъянов это старательное избегание бодания, недостаточности, разделения и сопротивления в отношении с оппонентом, старательное следование использованию вхождение, прилипание, присоединение, преследование. Если нам удастся это сделать, то мы не только освободимся от ошибок и действительно достигнем осознанного движения, но и приблизимся к возможности интерпретировать энергию.

7. Песня удержания центра в тренировке самозащиты. 

Центральном равновесии стопы развивают корень.
И тогда сможешь начать изучать «четыре стороны» и Отступление и Наступления.
Отражение, Откат Назад, Надавливание, Толчок являются «четырмя приемами»для рук,
Однако надо приложить большое старание, чтобы довести их до совершенства.
Тело, поясница и макушка должны быть приняты во внимание.
Во время Вхождения, Прилипания, Присоединения и Преследования мысль и ци находятся в балансе.
Движение и осознание должны дополнять друг друга.
Дух — государь, плоть и кости ему подвластны.
Ясно различай семьдесят две стадии прогресса в нашем искусстве,
И ты естественно достигнешь совершенства в боевом и внутреннем.

8. Тело, поясница и макушка. 

Как мы можем забыть противник тело поясницу и макушку?
Пренебрегая ими мы просто тратим свое время.
Поясница и макушка изучается всю жизнь,
Также тело растягивается и расслабляется.
Если ты забудешь об этой истине, чего можно ождать?
После десяти лет занятий все еше в потемках!

9. Песня Круга тайцзи-цюань.

Круг отступления простой; круг наступления труден.
Не отклоняетесь от правильного положения талии и макушки,
Фронт или тыл.
Самое трудное — держаться центральной Земле.
Внимательно отнеситесь к идее о том, что отступление — легкая вещь,
Но наступление — весьма трудная.
Это искусством движения, но не со статическими позами.
Сближаясь с противником, отходи и наступай, не теряя чувства плеча противника.
Будьте похожи на мельничный жернов, вращающийся быстро и медленно.
Вертитесь как Облачный Дракон и Ветряной Тигр.
Используя небесный круг для поиска цели,
И после долгого времени, все это будет совершенно естественно.

10. Наступление и отступление в тайцзи никогда не оканчиваются. 

Сдерживание, Откатывание Назад, Надавливание, и Толкание следуют естественным принципам;
Инь и Ян, огонь и вода дополняют друг друга.
Сначала достигни совершенства в приемах рук «четырех сторон»,
А затем изучи Потянуть, Расщепить, Бить Локтем и Бить Плечом.
Если можешь исполнять «четыре угловых техники»,
Тогда тринадцать позиций продолжаются без конца,
И поэтому мы зовем это Долгим Боксом.
Теперь ты можешь расширятся и сжиматся как пожелаешь,
Но никогда не нарушай принципа тайцзи.

11. Верх и низ в тайцзи-цюань суть Небо и Земля.

Приемы рук «четырех сторон», верх и низ, разделены на Небо и Землю,
Потянуть Вниз, Расщепление, Удар локтем и Удар плечом имеют свое начало и свое применение.
Если ищешь баланс между Потянуть Вниз с Неба, и Удара Плечом с Земли,
К чему страшится того, что верх и низ не будут иметь гармонии?
Однако, если мы будем пытаться применять Расщепление и Удар Локтем раздельно на дальней дистанции,
Тогда связь меду Цянь (Творчество) и Кунь (Восприимчивость) будет утеряна и не останется ничего кроме сожаления.
Теория объясняет сферы Неба и Земли.
При наступлении используйте Удар Локтем и Расщепление — а затем возвращайтесь в положение гуманности.

12. Песня о восьми словах, описывающих человеческий круг тайцзи.

Восемь триграмм - стороны и углы -  составляют «Песню восьми слов".
Число тринадцать, между прочим, не слишком велико.
Однако, если эти немногочисленные не уравновешены,
А поясница и макушка не выровнены, мы обнаружим себя задыхающимися и пыхтящими.
Секрет поддержания совершенной непрерывности заключается лишь в двух словах;
Тщательно взлелей правителя и поданного, плоть и кости.
Когда внешнее и внутреннее мастерство стали совершенны,
Могут ли все еще появляться ошибки в спарринге?
Спаррингуя с противником, веди себя совершенно естествененно,
Двигаясь назад и вперед между Небом и Землей.
Если твоя способность отказаться от себя не имеет серьёзной ошибки,
Тогда высокое и низкое, наступление и отступление всегда непрерывно текут.

13. Объяснение сущности и применения тайцзи.

Принцип (ли) представляет собой сущность цзин, ци и шэнь; цзин, ци и шэнь представляют собой сущность тела. Тело это применение ума, а мощь - применение тела. Ум и тело имеют абсолютного правителя и это принцип (ли); цзин, ци и шэнь имеют абсолютного правителя и это искренность. Искренность - это путь Неба и те, кто искренни следуют гуманному. Оба эти понятия запутанно связаны с осознанностью. Если ты понимаешь принцип единства Неба и гуманности, то также естественно поймешь как циркулирует ци солнца и луны. Эта ци представляет собой циркуляцию сознательности, поскольку шэнь естествнно сокрыт внутри принципа. В конце концов, мы можем научится говорить о воинском и духовном, мудрости и бессмертии. Если говорите о теле и уме с точки зрения воинских искусств и применяете эти принципы к культивации мощи, то это должно быть в контексте сущности Дао. Это ошибка фокусировать свое внимание только на физическом умении.

Мощь (цзинь) исходит из сухожилий, а сила (ли) из костей. Говоря исключительно с материалистической точки зрения , человек, обладающий большой силой может поднять несколько сотен фунтов, но это всего лишь поверхностное проявление костей и сочленений, которые производят грубую силу. Напротив, единая мощь всего тела, которая кажется даже не способна на то, чтобы поднять несколько фунтов, представляет собой внутреннюю силу цзин и ци. Таким образом, достигнув соверщенства в своем мастерстве, ты проявищь чудеса далеко превосхлдящие простую жесткую силу и поэтому это путь истинного саморазвития при помощи физической культуры.

14. Значение гражданского и боевого в тайцзи-цюань.

Гражданское есть сущность, а боевое есть функция. Когда гражданские достижения активно прикладываются в боевых искусствах в виде жизненной энергии, ци и духа, это называется сущностью гражданского. Когда боевые достижения сопровождаются пониманием сущности гражданского в сознании и в теле, то это называется боевой практикой. Гражданское и боевое также называются искусством самосовершенствования.

Когда наступление и отражение выполняются своевременно, тогда корень сущности гражданского, т.е. боевая практика, выполняемая в соответствии с гражданскими принципами, относится к “мягкой” сущности гражданского. Когда сохранение и спускание, тогда корень боевой практики, т.е. гражданское применяемое через боевую практику становится категорией тяжелой боевой практики. Жизненная энергия ци, дух, сухожилия и кости — гражданское и боевое. Тяжелая боевая практика — просто мускульная сила. Тем не менее, гражданское без боевого есть сущность без функции; боевое, не соединенное с гражданским есть функция, лишенная сущности.

Одна деревянная подпорка не сможет выдержать всю конструкцию, одна рука не может издать звук хлопка. Это правило верно не только для сущности гражданского и боевого, но и для всех вещей мира. ”Гражданское” — внутренний принцип, “боевое” — внешний. Внешняя техника без внутренних принципов есть лишь физическая сила. Тем не менее, когда ваши физические возможности слабы, вы никого не сможете испугать. Те кто обладают внутренним принципом без внешней техники и не знают ничего о боевой практике, потеряются как только совершат малейшую оплошность. Как для практической работы, так и для того, чтобы существовать достойным человека образом, как смеем мы не принимать во внимание два слова — “гражданское” и “боевое”.

15. Объяснение интерпретации энергии в тайцзи. 

Интерпретация энергии приближается к уровню духовного просветления. Насчитывается семьдесят две Инь-составляющих внутри человеческого тела, и этому нет исключения. Когда число Ян сравнивается с числом Инь, вода и огонь работают вместе, Цянь (Небо) и Кунь (Земля) пребывают в гармонии и изначальная природа (синь) и жизнь (мин) сохраняют свою изначальную чистоту. Человеческая способность к интерпретации энергии опирается на чувства для того, чтобы отвечать изменющимся обстоятельствам и производить волшебный результат. Наше тело достигает совершенной ясности без всяких усилий, и наши движения становятся чрезвычайной чуствительными. Когда твое умение достигает этого уровня, чтобы ты не делал, то это происходит с легкостью и ты передвигаешься не размышляя.

16. Объяснение Восьми, Пяти, 13 движений и длинного бокса. 

В процессе тренировок, после освоения отдельных серий движений, необходимо связать их в текучую и непрерывную серию. Поэтому это называется длинным боксом. Но тем не менее, если вы не способны придать энергии нужное направление, то скорее всего вы впадете в “сонный стиль” а может быть и в “жесткий”. Поэтому стремитесь к абсолютной мягкости, цельности всего тела, собранности духа, сознания и ци в корне. После длительной практики вы естественно достигнете мастерства и достигнете любой цели, которую поставили перед собой. Кто тогда сможет сопротивляться вам.

В парной работе надо обращать внимание на четыре слова первейшей важности, которые выводятся и Восеми ворот и Пяти шагов. Выработаны Четыре метода и руки движутся подобно мельничным жерновам. Далее следуют Четыре метода для наступления и отступления, центрального равновесия, для высокого и низкого, для техники неба, земли и человека, который поднимается от пропасти к вершине и Четыре метода длинного бокса. Начните с широких и открытых движений и работайте в направлении малых и компактных движений. Когда ваше расширение и сжатие станут абсолютно свободными, вы достигните продвинутого уровня мастерства. Будучи мягким вы обладаете силой.

17. Объяснение перемен Инь и Ян в тайцзи-цюань. 

Ян — триграмма Цянь (Небо), солнце, огонь, триграмма Ли, освобождение, выпускание, встреча, открытие, подчинение, плоть, применение, материальное тело и боевые искусства. (Все высшее связано с основывающим жизнь.)

Инь — триграмма Кунь (Земля), вода, луна, триграмма Кань, вращение, вход, собирание, ожидание, соединение, управляющий, кости, сущность, принцип, сознание, хорошие дела. (Все это относится к становлению собственной природы). Вдох и отступление выражают принцип перемены Инь и Ян.

Рассматривая два слова — вода и огонь, мы поймем все это лучше. Огонь стремится подняться ввысь, тогда вода стремится опуститься к возможно более низкому уровню. Если мы поставим огонь под водой, то их позиции переменятся. Однако, если мы нальем воду в чайник, стоящий на огне, то она будет нагрета. Таким образом вода не только не будет опускаться но и получит тепло от огня. В тоже время, хоть пламя и имеет стремление подняться, чайник не дает ему сделать это и в тоже время он сдерживает воду, не давая ей просачиваться. Этот принцип воды и огня, переходящих друг в друга и есть принцип перемены. Если мы позволим огню подняться, а воде опуститься, то они разделяются. Именно поэтому мы хотим, чтобы они переходили друг в друга. Говорят: “От одного к двум, от двух к одному”. Кратким выражением этого принципа служит триада: Небо, Земля, человек. Когда понимают принцип перемены Инь и Ян, тогда можно приступать к обсуждению Дао. Когда понимают Дао без ошибок, тогда можно начать обсуждать человека. Когда можно дополнить Дао человеком, не отделяя друг от друга, тогда можно говорить о единстве неба и земли. Небо в вышине, а Земля внизу — человек посредине. Если можно изучить Небо и землю, соединиться со светом солнца и луны, быть единым с пятью священными горами и четырьмя великими реками, восходом и заходом, переменами времен года, ощущать расцвет и увядание деревьев и цветов, понимать сокровища духов и цветов, понимать взлеты и падения человека, лишь тогда мы можем говорить о Цянь и Кунь как о макрокосмических небе и земле, и о человеке в плане микрокосмических неба и земли.

Расширяйте свои знания и изучайте мир через мудрость и богатство неба и земли. Только это можно назвать мудростью и мастерством. Если слова тождественны истине, то они обладают великой силой. Если ваша ци правильно питается и не имеет ущерба, то жизнь будет вечной. Это именно то, что называется: “Человек содержит в себе Небо и землю”. Небо — природа человека, Земля — его жизнь. Легкое и чувствительное в человеке это его дух. Если дух не чист, как сможет он выполнять роль третьего элемента между небом и землей? Зачем существовать, если жизнь и дух не развиваются положительно?

18. Разъяснение о тайцзи в человеческом теле.

В человеческом теле сердце - государь. Государь - есть тайцзи. Два глаза -  это солнце и луна. Голова это небо, а стопы - Земля. Взятые вместе с гуманностью, которая символизируется точкой цзэнь-чжун на середине верхней губы и точкой чжун-ван на месте солнечного сплетения, образуют универсальную триаду (сань-цай).

Четыре конечности - это четыре диаграммы.

Почки - вода, сердце - огонь, печень - дерево, легкие - металл, селезенка - Земля относятся к Инь.

Мочевой пузырь - вода, тонкая кишка - огонь, желчный пузырь - дерево, толстая кишка - металл и желудок - земля относятся к Ян. Это наше внутреннее.

Голова - огонь, нижняя челюсть - вода, левое ухо металл, правое ухо - дерево и две точки мин-мэн - наше внешнее.

Дух зарождается в сердце и проявляется в глазах; цзин зарождается в почках а мозг и почки - это его корень; ци исходит из легких и ци желчного пузыря представляет собой источник легких.

Когда зрение ясное, то веление сердца дух стремится исполнить; когда слух острый, мозг работает - почки наполнены энергией.

Вкусы, которые различает нос при движении воздуха в рот и из него, состоят из воды-соленого, дерева - кислого, земли - сладкого, огня - горького, и металла - острого и все это вместе с качествами голоса, а именно дерево - звонкий, огонь - резкий, металл - мерный, земля - хриплый и вода - текучий. Вкусы, которые различаются носом и ртом, основаны на движении ци, ворот легких,  ветер и гром печени и желчного пузыря, представленных триграммами Сюнь (Утончение) и Чжэнь (Возбуждение). Исходит  как звук, а входит как пять запахов и вкусов. Все это описывает рот, глаза, нос, язык, дух и ум, которые являются шестью чуствами, что должны быть объединены для того, чтобы овладеть шестью желаниями. Это наш внутренний аспект. Руки, стопы, плечи, колени и бедра должны быть объединены для того, чтобы выправить шесть Дао. Это представляет собой внешний аспект. Глаза, уши, нос, рот, анус и уретра - восемь внешних отверстий.

Счастье, гнев, беспокойство, озабоченность, грусть, страх и удивление - семь внутренних эмоций. Сердце — государь всех семи эмоций. Счастье относится к сердцу, гнев к печени, беспокойство к селезенке, грусть клегким, страх к почкам, удивление к желчному пузырю, забота к тонкой кишке, понимание к мочевому пузырю, меланхолия к желудку и грусть к толстой кишке. Это внутренний аспект.

Триграмма Ли (Сцепление) соответствует югу, небесному стволу У, огню и меридиану сердца;

Триграмма Кань (Погружение) соответствует северу, небесному стволу Цзы, воде и меридиану почек;

Триграмма Чжэнь (Возбуждение) соответсвует востоку, небесному стволу Мао, дереву и меридиану печени;

Триграмма Дуй (Разрешение) сответствует западу, небесному стволу Ю, металлу и меридиану легких;

Триграмма Цянь (Творчество) соответствует северо-западу, металлу и меридиану толстой кишки, преобразует воду;

Триграмма Кунь (Самоотдача) соответствует юго-западу, земле и селезенке, преобразует землю.

Триграмма Сюнь (Утончение) соответствует юго-востоку, желчному пузырю, дереву, преобразует землю;

Триграмма Гэнь (Ппребывание) соответствует северо-востоку, желудку, земле и преобразует огонь.


Это восемь внутренних триграмм. Что касается восьми внешних триграмм, числа два и четыре соответствуют плечам; шесть и восемь стопам; девятка сверху и единица снизу; три слева и семь справа. Вот список триграмм:

Кань - Один
Кунь - Два
Чжэнь - Три
Сюнь - Четыре
Центр - Пять
Цянь - Шесть
Дуй - Семь
Гэнь - Восемь
Ли - Девять


Они представляют собой «девять дворцов», которые соответствуют «девяти внутренним дворцам».

Существует также соответствие между терминами внутренних и внешних аспектов человеческой психологии:

Небесный ствол И соответсвует печени и левой стороне грудной клетки, преобразует металл и соединяется с легкими;

Небесный ствол Цзя соответствует желчному пузырю, преобразует землю и соединяется с печенью;

Небесный ствол Дин соответсвует сердцу, преобразует дерево и соединяется с печенью;

Небесный ствол Бин соответсвует тонкой кишке, преобразует воду и соединяется с почками;

Небесный ствол Чжи соответсвует селезенке, преобразует землю и соединяется с желудком;

Небесный ствол У соответсвует желудку, преобразует огонь и соединяется с сердцем; спина и грудь подобно горе и болоту обмениваются ци;

Небесный ствол Синь соотвествует Легким и правой стороне грудной клетки, преобразует воду и соединяется с почками;

Небесный ствол Гэн соответствует толстой кишке, преобразует металл и соединяется с легкими;

Небесный ствол Гуэй соответсвует почкам и нижней части тела, преобразует огонь и соединяется с сердцем;

Небесный ствол Жэнь соответсвует мочевому пузырю, преобразует дерево и соединяется с печенью.


Все это описывает внутренние и внешние соответсвия  Десяти Небесных Стволов. Двенадцать Земных Ветвей также имеют свои внешние и внутренние соответсвия. Постигая эти принципы можно понять Дао саморазвития.

19. Описание боевого, гражданского и трех уровней тайцзи-цюань.

Если мы говорим о Дао, то сперва надо начать с развития самого себя. Метод саморазвития делится на три части-ступени. Каждая ступень представляет собой уровень достижения. Наивысшая ступень это Великое достижение, наинизшее — Малое достижение, средний уровень — это уровень искренности. Хотя есть три уровня практики, но завершение одно.

Гражданское развивается внутренне, а боевое внешне. Физическая культура — это внутреннее, а боевые искусства — внешнее. Лишь развитие внутреннего и внешнего приводит к высочайшему достижению. Если боевое искусство достигается через гражданское или наоборот, гражданское достигается через боевое, то это средний уровень достижения. Низший уровень — это узнать физическую культуру без боевых аспектов или практиковать только боевые искусства без физической культуры.

До способности интерпретировать энергию всегда допускают ошибку бодания, шаткости, потери и сопротивления. После получения способности интерпретировать энергию, еще существует вероятность появления ошибок связанных с сутулостью, негибкостью и разрывом непрерывности. До способности интерпретировать энергию ошибочная техника естественна, но после как может она сохраниться? Если вам кажется что вы способны интерпретировать энергию, но ваши оценки весьма противоречивы, то в ваших действиях будет много ошибок. Перед достижением высочайшего совершенства ваши наклоны и выпрямления не будут слишком искусны, и ошибки начнут чаще появляться. Если не доводятся до совершенства изломы — наклоны вхождения и поднятия и не понимается интерпретация энергии, тогда ошибки неизбежны.

Поэтому, те, кто не понимают интерпретацию энергии — их видение и слышанное лишены основы — не достигли точности. Только когда вы зрительно сознаете то, что видите далеко или близко, слева или справа, когда слухом ощущаете, как поднимается и опускается противник. Когда вы понимаете, что такое кинетика, для чего нужны все увертки и закрутки, уходы и увода, наступления и отступления, можно действительно говорить о том, что вы довели до совершенства интерпретацию энергии. После того, как вы обрели способность к интерпретации энергии, на пути к высшему совершенству для вас нет преград. Вы естественно проявляете свое искусство при расширении и сжатии, наступлении и отступлении, таким образом расширение и сжатие, движение и спокойствие, поднятие и опускание имеют основание. На основе ухода, расширения, движения и спокойствия, если видят вхождение, тогда открывают, если видят испускание, тогда закрывают, когда замечают нападение, опускаются, когда видят беспокойство противника, поднимаются. Понимая все это, как можно быть невнимательным к таким элементарным вещам, как привычка есть, спать, гулять, всякие естественные оправления, желая получить значительные результаты? Только так мы сможем прийти к великому завершению.

20. Значение боевого аспекта тайцзи-цюань.

Тайцзи-цюань в своем боевом аспекте мягко вовне и жестко внутри. Если мы все время стараемся быть мягкими вовне, то после долгой практики мы обретем способность быть жесткими внутри. Это не так, чтобы мы намеренно думаем о твердости, ведь наше сознание предельно сконцентрировано на мягкости. Трудность состоит в том, чтобы не давать внутренней жесткости проявляться во вне. Используя мягкость, при контакте с противником, мы превращаем его жесткость в ничто. Как можно достичь этого? Кратко скажем об этом: доведи до совершенства вхождение, прилипание, присоединение и преследование; ищи правильное понимание движения и ты сможешь истинно интерпретировать энергию. После того, как достигается способность интерпретировать энергию, высшее мастерство приходит естественно.

Что касается чуда четырех унций, отражающих тысячи фунтов, то как это может быть без высшего мастерства? Поэтому, только после достижения мастерства во вхождении, прилипании, присоединении, преследовании, можно достичь мастерства в видении, слышании, легкости и чувствительности.

21. Суть правильного функционирования в тайцзи-цюань.

Тайцзи-цюань, в своем круговом аспекте, будь это движение внутрь или во вне, вверх или вниз, налево или направо, никогда не теряет вращения. Тайцзи-цюань в своем квадратном аспекте, во внутрь или во вне, вниз или вверх, налево или направо, никогда не теряет квадрата. Круг для испускания или вхождения; квадрат для открытия и расширения и круг для закрытия и сжатия. Не имеет равных тот, кто довел до мастерства закон Круга и Квадрата. Это схватывается умом и отражается в руках. Вглядывайтесь в высоту и проникайте глубже и глубже. Это изумительнее всего на свете. Это скрыто в необыкновенно тонком, ярком и расширяющемся без предела. Мы не сможем остановить это движение, даже если захотим.

22. Смысл Легкого и Тяжелого, Плавания и Погружения в тайцзи-цюань. 

  1. Двойная нагруженность — ошибка. Ошибка состоит в смешении или затерянной полноте, а это не одно и тоже, что при погружении-опускании.
  2. Двойное опускание не ошибка, а естественная плавучесть и опусто­шенность. Это не одно и тоже, что и нагруженность.
  3. Двойное плавание — ошибка. В этом случае мы дрейфуем и наше положение неопределенно. Это нельзя путать с легкостью.
  4. Двойная легкость не ошибка, так как это действительно легкое и чувствительное. Это не имеет ничего общего с плаванием. Полулегкое и полутяжелое не есть ошибка. “Полу-” означает наполовину устой­чивость, поэтому, это не ошибка. Частично легкое и частично тяже­лое — ошибка. “Частичность” означает не устойчивость, не регули­руемость и поэтому является ошибкой. Если некто потерял устойчи­вость, квадрат и круг будет потерян. Если кто-то устойчив наполо­вину, как можно считать это потерей квадрата и круга.
  5. Полу-плавание и полу-опускание — ошибка. Неправильность со­стоит в недостаточности.
  6. Частичное плавание и частичное опускание есть ошибка. Ошибка в излишестве.
  7. Полу-тяжесть и частичная тяжесть — ошибка, так как это неук­люже и неправильно.
  8. Полу-легкий и частично легкий есть ошибка. Он чувствительный, но не круговой.
  9. Полу-опускание и частичное опускание — ошибка. Это пустое и неправильное.
  10. Полу-плавание и частичное плавание — ошибка, так как неясное и не круговое.
  11. Двойная легкость не одно и то же, что плавание, так как она легкая и чувствительная. Если двойная легкость не становится плавучестью, тогда она легка и чувствительная. Если двойная легкость не стано­вится тяжестью, то оно становится открытым и пустым. Поэтому го­ворят, что достигший совершенства легок и тяжел одновременно; те, кто наполовину установлены — обычные ученики. Кроме этих трех все остальные — ошибочные техники. Когда вы пусты, чувствительны и ясны внутри, это естественно отобразится во вне. Когда яс­ность появляется в теле, она беспрепятственно течет по четырем чле­нам. Если тебе не удается как следует изучить четыре качества — легкий, тяжелый, плавающий и опустошенный — это так же рас­страивает тебя, как отсутствие воды в выкопанном колодце. Тот, чья техника включает квадрат, круг и четыре основных точки и имеет мастерство равно выражающееся внутри и во вне, достиг многого. Почему мы должны боятся чего-либо, возникающего из четырех уг­лов, чтобы поразить наш квадрат и круг? По этому поводу сказано: “От квадрата к кругу, от круга к квадрату”. Высший мастер входит в область вне явлений.

23. Значение четырех углов в тайцзи-цюань.

Четыре основных направления относятся к четырем сторонам квад­рата, или отражение, откат назад, надавливание и толчок. Как можно довести до совершенства технику четырех углов без понимания того, что квадрат создается кругом и принципа чередующихся кругов и квадратов? Как можно без этого довести до совершенства свою тех­нику? Ведь без духа внутри и четырех сочленений человека очень тяжело овладеть тайной квадрата, круга и четырех основных направ­лений. Тем не менее, когда совершаются ошибки легкости и тяжести, плавания и опускания, тогда мы имеем дело с четырьмя углами. На­пример, если из-за полу- или частичной нагруженности наши движе­ния неуклюжие, то естественно мы прибегаем к технике четырех уг­лов: потянуть вниз, расщепить, удар локтем, удар плечом. Или если допускают ошибку двойной нагруженности, тогда также появится техника четырех углов. Если вы используете ошибочную технику, то у вас нет выбора: только техника четырех углов поможет вам вернуться в структуру квадрата и круга. Таким образом, потянуть вниз, расщепить, удар локтем и удар плечом возмещают недостатки. Те, кто после долгой практики достиг продвинутого понимания, должны также не забывать о потянуть вниз и расщепить, чтобы возвращаться в центр. Таким образом четыре угла являются дополнениями и компенсируют недостатки.

24. Значение выравнивания талии и макушки головы в тайцзи-цюань. 

Макушка должна быть выровнена, именно поэтому и говорят, что макушка должна быть как бы “подвешена сверху”. Две руки движутся по своим орбитам влево или вправо, в то время как талия является корнем. Если мы стоим ровно и сохраняем это в нашем теле, тогда мы сумеем обнаружить малейшую степень легкости или тяжести, плавания или опускания. Выражая идею выравнивания как “подвешивания сверху” (что означает одну сплошную линию от макушки головы вниз, через корень талии, и от точки посередине спины, к точке у поясницы. Есть песня, звучащая так.

Одна сплошная линия от верха до низа;
Все зависит от вращения рук.
Изменения оцени с высокой степенью точности,
Четко разделяя футы и дюймы.
Талия подобна колесу телеги,
Которое вращается, когда флаги развернуты.
Мысль командует и ци приходит в действие, как знамя.
Я двигаюсь естественно, так как мне удобно.
Мое тело легкое и подвижное,
Сверкающее, как изумрудный архат.
Противник движется "вне" и "в",
Но рано или поздно,
Мы будет взаимодействовать с ним непосредственно,
И он будет отброшен.
Мне даже не приходится прибегать к удару, могущественному как гром.
Мы должны знать, сколько нам прохлаждаться,
И как сделать противника слабым одним лишь криком.
Эта устная передача секретна.
Откройте Врата и созерцайте: это действительно небеса!

25. Объяснение символа тайцзи, четырех времен года и пяти видов ци.

26. Объяснение основ о крови и ци в тайцзи.

27. Значение противоположности силы и ци в тайцзи-цюань.

Ци бежит по каналам внутренних мембран и сухожилий. Сила исходит из плоти, крови, кожи и костей. Таким образом, обладающие силой внешне крепкие в коже и костях, т.е. в физической форме. Однако те, кто обладает ци, имеет внутреннюю силу, этот великий дар. Ци и кровь работают вместе для усиления внутреннего, а ци крови работает для усиления внешнего.

Обобщая, если вы понимаете функцию двух понятий — ци и кровь — тогда вы естественно узнаете происхождение силы и ци, вы узнаете разницу между использование силы и мобилизацией ци. Мобилизация ци в сухожилиях и использование силы в коже и костях — две разные вещи.

28.  Значение футов, дюймов, сотых и тысячных частей в тайцзи-цюань. 

При изучении воинских искусств сперва изучается открытие и расширение, затем сжатие и соединение. Только после освоения открытия и расширения можно говорить об изучении сжатия и соединения. После мастерства в сжатии и соединении можно говорить о футах, дюймах, сотых и тысячных частях. Когда достигают совершенства в футах, тогда уже можно изучать единицы дюймов, когда достигают совершенства в дюймах, тогда можно приступать к изучению сотых и тысячных частей.

В футе десять (китайских) дюймов, в дюйме десять сотых частей, в сотой части десять тысячных частей, так что всегда есть определенность.

Древние говорили, что самозащита — вопрос чисел. Если это мысль понятна, то всегда можно удостовериться в футах, дюймах, сотых и тысячных частях. Однако, хотя мы и можем понять числа, как мы можем измерить их?

34. Трактат “До и после достижения способности интерпретировать энергию в тайцзи-цюань”. 

35. Устная передача Слов Мастера Чжан Санфэна.

Я знаю, что общая нить, связывающая Три Учения - это двойное развитие тела и ума: ум - правитель всего тела, и сохранения тела и разума для того, чтобы цзин, ци и шэнь существовали вечно. Обладая цзин, ци и щэнь мы способны сохранять самобладание и демонстрировать воинское умение. Развивая самообладание и умение, мы можем приблизиться к мудрости и бессмертию. Первые просветленные достигали духовного предела, нынешние лишьподражают первым. Хотя все эти вещие- врожденные способности, их нельзя достигнуть без подражания. Человесческая деятельность естественно включает в себя духовное и воинское. Наше зрение и слух естественно принадлежат к духовной сфере; жесты рук и шаги ног естественно принадлежат к воинскому. Это очевидно и это - врожденные способности. Наши предки, мастера духовного и воинского, учили искусству саморазвития с помощью физической культуры, но не с помощью воинских искусств. Когда это учение было передано мне, я выучил жесты и шаги "битвы сущностей", в которой инь-сущность тела занимается для того, чтобы укрепить ян-сущность. Ян внутри тела - это мужское и инь - женское, хотя и то и другое находится внутри одного тела. Мужское тело содержит только один ян, а остальное - инь.

До способности интерпретировать энергию всегда допускают ошибку бодания, шаткости, потери и сопротивления. После получения способности интерпретировать энергию, еще существует вероятность появления ошибок связанных с сутулостью, негибкостью и разрывом непрерывности. До способности интерпретировать энергию ошибочная техника естественна, но после как может она сохраниться? Если вам кажется что вы способны интерпретировать энергию, но ваши оценки весьма противоречивы, то в ваших действиях будет много ошибок. Перед достижением высочайшего совершенства ваши наклоны и выпрямления не будут слишком искусны, и ошибки начнут чаще появляться. Если не доводятся до совершенства изломы — наклоны вхождения и поднятия и не понимается интерпретация энергии, тогда ошибки неизбежны.

Поэтому, те, кто не понимают интерпретацию энергии — их видение и слышанное лишены основы — не достигли точности. Только когда вы зрительно сознаете то, что видите далеко или близко, слева или справа, когда слухом ощущаете, как поднимается и опускается противник. Когда вы понимаете, что такое кинетика, для чего нужны все увертки и закрутки, уходы и увода, наступления и отступления, можно действительно говорить о том, что вы довели до совершенства интерпретацию энергии. После того, как вы обрели способность к интерпретации энергии, на пути к высшему совершенству для вас нет преград. Вы естественно проявляете свое искусство при расширении и сжатии, наступлении и отступлении, таким образом расширение и сжатие, движение и спокойствие, поднятие и опускание имеют основание. На основе ухода, расширения, движения и спокойствия, если видят вхождение, тогда открывают, если видят испускание, тогда закрывают, когда замечают нападение, опускаются, когда видят беспокойство противника, поднимаются. Понимая все это, как можно быть невнимательным к таким элементарным вещам, как привычка есть, спать, гулять, всякие естественные оправления, желая получить значительные результаты? Только так мы сможем прийти к великому завершению.