Даосский Центр "Великая Река"
Три бесстрашия профессора Чэна PDF Печать E-mail
Литература
Автор: Alberto   
14.03.2006 04:00

Три бесстрашия профессора Чэна

Перевод из книги «Тринадцать Трактатов» профессора Чена. К сожалению, этот перевод не мой и не отличается качеством!

1. Бесстрашие принять боль: Если занимающийся боится боли, то нет надежды на прогресс. В классиках тайцзи цюань сказано, что «корень находится в стопе». Если человек боится боли, то это  значит, что стопа не может быть поставлена на землю так, чтобы вырос корень. Несомненно также, что такое принятие боли полезно для сердца занимающего и развития ума. Основной метод для начавшего заниматься тайцзи-цюань - стоять три - пять минут утром и вечером попеременно то на одной, то на другой ноге. Постепенно время удлиняется и постепенно человек садится ниже. Сознание необходимо поместить в дань тянь. без всякого принуждения, даже небольшого; сердце стопы должно твердо стоять на земле. Когда занимающийся укореняется, он должен вытянуть средний и указательный пальцы для устойчивости. После того, как это будет знакомо, он может убрать   средний   палец,   используя   для   поддержки   только указательный палец, В конечном счете, даже эта позиция станет очень устойчивой и человек не будет больше нуждаться в поддержки пальцами. Затем он может использовать «подымающиеся руки»  и  «игру на гитаре», как две позиции для этой дисциплины  стояния   (или  укоренения).   Основная   «позиция подготовка» также является упражнением на укоренение - основное упражнение на укоренение - для совершенствования гун-фу  человека – «единство с землей».   «Одиночный хлыст» - упражнение для растяжки и открывания, открывающее  все суставы.  Все эти позиции очень полезны для здоровья и самообороны. Занимающийся не может позволить пропустить их.

2. Бесстрашие нести потери: один из основных принципов тайцзи цюань - отказаться от себя. чтобы следовать другим, Обычно понимается, что уступающий и следующий другим несет потери, Поэтому в первой главе моих Тринадцати Трактатов я говорил, что изучающий должен учиться нести потери.Как начать обучение? Слушая атаки других людей не только без сопротивления, но и без попытки сопротивляться. Занимающийся может уделять специально внимание четырем идеям: «прилипание», «соединение»,   «придерживаться»   и   «следовать».   Тогда занимающийся сможет легко нейтрализовать. Это не что-то, что начинающий  или  беззаботный  человек  может   сделать.   Для начинающего не легко нести потери, но если человек боится нести потери, тогда лучше ему не браться за обучение. Если человек желает учиться тайцзи цюань. он должен начать с изучения того, как нести потери.Учась как нести потери занимающийся должен понимать, что это то же самое как не быть жадным в достижениях. Когда человек жадный в малых достижениях, то в конце он понесет малые потери. Когда он жадный в больших достижениях, то в конце он понесет большие потери. И наоборот, если человек способен нести малые потери, то в конце он получит малые достижения, но только когда человек способен нести большие потери,  то в конце он будет иметь большое достижение,Когда человек - мудрый, он должен хотеть достичь здоровья и способности самозащиты. Для того чтобы делать так,  он должен понять  принцип  Лао-цзы  «Концентрировать  ци.  чтобы  стало упругим».  Может человек быть подобен младенцу?  Это принцип тайцзи-цюань.  Это место,  с которого студент должен начинать учиться.Я повторюсь:  «Когда человек мудр для того, чтобы достичь дисциплинированного (здорового) тела и функции (самозащиты) он должен  собирать  свое  ци,  чтобы  оно  стало  упругим  как  у младенца»'.  Суть содержится в песне:  «Пусть используется огромная сила, чтобы атаковать меня. Эта сила будет отклонена как тысяча фунтов четырьмя унциями». Тогда упругость человека пожнет свой эффект.

3.  Бесстрашие перед жестокостью: Лао-цзы сказал, ребенок лежит один в джунглях.  «Носорожий рог не ранит его. Тигриный коготь не оцарапает его. Острое оружие солдата не может вонзиться в него.  Это потому что ребенок не имеет концепции смерти».  Лао-цзы также сказал:  «Под небом нет ничего более податливого и упругого, чем вода.  Однако, когда атакует более крепкие вещи, она всегда превосходит их». В другом месте он сказал:  «Самый упругий в поднебесной превосходит сильнейшего поднебесной».  Он  не  говорит  о  жестоких  вещах,  подобных носорогу,  тигру  и  вооруженному  солдату.  Он  подчеркивает качество  воды,  говоря,  что  ничто  не может  превзойти  самое упругое. Это есть то, что имеется в виду:  «Если я не имею тело, как что-то может мне повредить? Не имеет значения, насколько жестоко оружие  противопоставляется  мне,  оно  не  является угрозой».Когда есть страх, душа, дух и тело - атомы в теле - обязаны также быть напряженными. Когда есть напряжение, не сможешь быть освобожденным или расслабленным.  Если  человек не может  быть расслабленным как он может быть упругим? Когда он не упругий, то он обязан быть твердым, он обязан быть жестким. Поэтому, чтобы ему действительно понять принципы Тайцзи до конца, необходимо иметь дух великого бесстрашия. Затем это будет, как сказал Мен-цзы:  «Если бы гора Тай обрушилась прямо передо мной, мое лицо бы не изменилось». Это потому, что я культивирую величайшее из ци. Это также то, что имел в виду Лао-цзы, когда говорил о собирании ци. чтобы стать упругим. Когда это так, занимающийся будет без страха перед лицом жестокости.