Даосский Центр "Великая Река"
Заметки о Тайцзи-цюань. Часть 1 PDF Печать E-mail
Литература
Автор: Скотт Роделл   
07.10.2007 17:31

В своем архиве я нашел "старый" перевод последней книги моего Учителя Скотта Роделла "Заметки о Тайцзицюань". Перевод был выполнен моими студентами (Андрей и Нина С.) неск. лет назад.

Текст мной не редактировался. Он содержит многочисленные ошибки в транскрипции китайских терминов, поэтому не стоит особенно придираться. Это "сырой" текст. Он приводится здесь только с целью ознакомить посетилей с мнением одного из лучших экспертов по тайцзи о его собственном опыте занятий. 

Информация о Скотте Роделле:

http://www.grtc.org/who.html

 

Ниже приводиться первая часть книги.

 

Заметки о тай-цзи-чуань


©Скотт М. Роделл, 1991


Замечание по написанию китайских слов и имен -

Я решил использовать более новый стиль написания pinyin вместо лучше известной старой транслитерации Мандаринского наречия китайского языка Уэйда-Джайлса (Wade-Giles). Единственное исключение сделано для имен собственных - в этих случаях во избежание путаницы я употреблял авторское написание имен. При упоминании исторических лиц я использовал написание pinyin, но при первом появлении имени в тексте указывал в скобках старый вариант по Уэйду-Джайлсу. Я знаю немало людей, до сих пор предпочитающих более старый вариант написания новому варианту pinyin, пришедшему с материковой части Китая. Я также придерживался такого мнения до тех пор, пока мой друг не напомнил мне две важных вещи: первое, pinyin стал принят во всех языках мира как признанный международный вариант написания Мандаринского наречия китайского языка, и, второе, негоже даосу, практикующему тай-цзи-чуань, не быть способным воспринять перемены (мне кажется, этот абзац можно опустить - А.С).


Заметки о тай-цзи-чуань - Трактаты практикующего стиль Семьи Ян

©Скотт М. Роделл, 1991


Содержание:

Предисловие автора

Один вопрос

Часть 1

Новые студенты

Подступая к тай-цзи-чуань

Система

Система внутри системы

Медленно

Песня потока - расслабление в движении (Непрерывность)

Дыхание и Фа-Цзинь

Базовые упражнения

Туй Шоу

Сань Шоу

Хорошие и плохие техники

Техника

Супермен и обычные люди

Состояние готовности внутри и вне

Часть 2

Исчезающие воины

Меч и кисть/карандаш

Меч и кисть вместе

Ошибки

Повреждения

Страх

Оппоненты

Избранные публикации


Предисловие автора


Трактаты, представленные здесь, не являются словами мастера. Это мысли и опыт относительно моего путешествия в направлении к мастерству. Резонно спросить, а стоит ли изучать слова тех, кто все еще постигает вершину своего искусства. И я тоже разными словами, как в устной, так и в письменной форме, ставил этот вопрос. И я тоже задавал этот вопрос самому себе много раз перед тем, как решил записать то, чему я учил своих собственных студентов.

В конце концов я решил записать свой опыт по двум причинам. Первая - это то, что, к сожалению, тай-цзи-чуань приходит в упадок как в самом Китае, так и за его пределами. Причиной тому - неправильные представления практикующих касательно природы этого искусства, его основополагающих понятий и методов совершенствования.

Вторая причина, побудившая меня взяться за перо, - это то, что я многому научился от своих учеников, так же как и от учителей. Я учился, прислушиваясь к их мыслям и озарениям и наблюдая за ошибками, которые они совершали. Таким образом, я смог избежать этих ошибок и сократить свой путь к мастерству. К несчастью, слишком многие упускают эту возможность обучения из-за упрямства. Я понимаю желание получать все наставления непосредственно от своего учителя; но глупо изолировать себя от любого другого опыта обучения. Такая изоляция может быть также формой необоснованных претензий, когда мы думаем, что только мы одни способны воспринять то, что показывает учитель, правильно, а то, что постигается нашими товарищами, кажется нам неверным. Я воспринимаю разницу во мнениях с соучениками не как сигнал того, что я прав или неправ, но как знак того, что никто из нас еще полностью не понял учение.

Следовательно, я записал эти мысли в качестве предложений для всех студентов тай-цзи-чуань, следующих по пути мастерства. Я искренне надеюсь, что вы найдете этот труд полезным и будете снисходительны к моим ошибкам.

Какие-то из трактатов, представленных здесь, были записаны после особенно усердной практики или чтения просветленных стихов. В такие минуты субъективное освещение следовало за действием. Я брался за ручку и действовал ею как мечом, не останавливаясь, чтобы проверить последний удар, но перетекая к следующему. Некоторые из этих трактатов могут не быть так логически организованными как другие. Однако, я подвергал лишь минимальной редакции эти работы меча/ручки, для того чтобы сохранить ощущение момента.

То, что написано мною здесь, применимо в равной степени к мужчинам и женщинам. Я твердо уверен, что женщина легко может стать равной мужчине или лучше его, если она постигнет сердце тай-цзи-чуань. Китайская военная история изобилует сказками о женщинах, которые были высшими военачальниками и не только побеждали многочисленных оппонентов в смертельном бою, но и приводили к победе армии. По моему собственному опыту, женщины изучают и абсорбируют тай-цзи-чуань быстрее мужчин; становясь мягкими, расслабленными и податливыми с большей легкостью, чем мужчины. Таким образом, я использовал личные местоимения “он/она” и не имел ввиду половую специфику везде, где это было возможным. Если порой я писал только “он”, это вовсе не означало исключения женщин, а было делом неловкости. В этих случаях я мог бы так же легко употребить “она”.

Работая над данным текстом, я решил использовать китайские термины вместо английских эквивалентов. Я сделал такой выбор не потому, что тай-цзи-чуань - исключительно китайского происхождения, но потому что таковой является терминология. Большинство важных основополагающих понятий/терминов не имеют даже близких эквивалентов в английском языке (так же как в современном русском - прим. перев.). Поэтому, я чувствую, что гораздо легче выучить несколько новых слов, чем использовать слова-заменители, дополнительные смысловые оттенки которых могут лишь создавать путаницу.


Один вопрос


Однажды, когда новая группа студентов присоединилась к классу среднего уровня, Роберт В. Смит спросил их: ”Если бы величайший мастер тай-цзи-чуань воскрес и стоял здесь, и вы могли бы задать ему один вопрос, о чем бы вы спросили?” Каждый, включая меня, пытался найти совершенный вопрос. Никто не мог придумать, о чем же спросить. Смит пояснил нам, что существует только один вопрос, который стоило бы задать: “Когда тренировка?


Часть 1: Тай-цзи-чуань


Новые студенты


Новые студенты, записывающиеся в группу тай-цзи-чуань, в действительности не ожидают многого. Типичная цель для новичка (по крайней мере в Америке) - это “снижение стресса” и немного физических упражнений. Это не слишком большие запросы для искусства, развивавшегося свыше 100 лет.

Ирония состоит в том, что студенты, которые ищут тай-цзи-чуань вместо объявлений о синтетическом мире дорогих спортзалов, хотят более “холистических” (т.е. целостных - прим. перев.) упражнений. Первое, что они делают, - это разбивают искусство на куски утверждениями типа: “Я хочу лишь расслабиться и отдохнуть от работы, меня не интересует самооборона или бои”. Но суть заключается в том, что путь, для которого предназначено это действительно целостное искусство, не предполагает различий между собственно динамической практикой, которая укрепляет и расслабляет тело, улучшает здоровье и повышает жизненную силу, и глубокой формой медитации, и в то же время развивает совершенно практические боевые навыки.

Иногда, когда потенциальные студенты звонят в Центр, меня спрашивают: “Вы преподаете оздоровительный тац-цзи-чуань или боевой тай-цзи-чуань?” Не существует двух типов тай-цзи-чуань. Те же аспекты тренировки, которые развивают сильное тело, являются инструментами для уступания, нейтрализации и удара.

Вместо того, чтобы тупо пытаться разделить и ограничить наше искусство и практику, мы должны воспринять все в пределах искусства, получить все, за что мы платим своей практикой, и применять это, чтобы сделать жизнь лучше.

Кроме этого, мастер боевых искусств не есть ругательство. Остановитесь и примите во внимание атрибуты настоящего мастера боевых искусств. Во-первых, он или она должен (должна) быть здоровым (здоровой). Без хорошего здоровья вы не сможете сделать много. Во-вторых, ему нужно быть в хорошей физической форме с тем, чтобы каждый мог получить от этого удовольствие. И последнее, настоящий мастер боевых искусств научился как оставаться спокойным. Он/она научился (-лась) как оставаться спокойным (-ой) не только в повседневных ситуациях, но и при плохих, опасных, даже ужасных обстоятельствах. В мире, в котором все мы живем, приобретение этого последнего свойства есть то, что останется полезным каждый день. Даже если студенту никогда не нужно применять тай-цзи-чуань, чтобы приструнить фигляра или в еще более неприятной ситуации, практика боевых искусств приносит пользу каждый день, и для каждого дня.


Подступая к тай-цзи-чуань


Сегодня буквально миллионы людей практикуют тай-цзи-чуань. Фактически, это самая популярная форма физических упражнений в мире. Само по себе это поразительно, если учесть, что немногим более сотни лет назад тай-цзи-чуань был хорошо охраняемым секретом одной семьи в горах одной из провинций Китая.

И все же тай-цзи-чуань умирает. Он не умирает в том смысле, что ему угрожает исчезновение. Очевидно, что с таким количеством приверженцев во всем мире он не находится на грани исчезновения. Искусство умирает в том, что становится все меньше и меньше настоящих мастеров. И многие знатоки тай-цзи-чуань и ныне живущие мастера чувствуют: время великих мастеров, по всей видимости, уже миновало.

Как такое может случиться? Неужели это действительно происходит? Если только один практикующий из 1000 достигает уровня мастера, из одного миллиона тренирующихся мы должны иметь 1000 мастеров среди нас. Если даже один из 10000 достигает такого уровня, мы все равно должны иметь 100. И это исходя лишь из одного миллиона, хотя в действительности в мире несколько миллионов последователей тай-цзи-чуань. Но по мере того, как число мастеров продолжает снижаться, становится ясно, что не все так хорошо.

Проблема видится двоякой. Обе причины упадка искусства тай-цзи-чуань должны упираться в подход, с которым практикуют современные адепты. Как в Китае, так и в США почти все рассматривают искусство как средство для улучшения здоровья. В Тайване, более традиционном из двух Китаев, я подвергался регулярному осмеянию со стороны китайцев, независимо от их возраста и общественного положения. Не за изучение тай-цзи-чуань в принципе, а за изучение его именно сейчас, когда я еще совершенно молод - ведь я начал практиковать еще в колледже! По их понятиям, тай-цзи-чуань - это нечто, чем пожилые люди занимаются в парке.

Подход к тай-цзи-чуань как к не более чем физической тренировке, безусловно, лишает искусство и, что более важно, самих практикующих истинной ценности. Я имею ввиду не ценность самого воинского искусства, но конкретно здоровье и качество медитации.

Причина для этого ясна и понятна. Тай-цзи-чуань - внутреннее боевое искусство. Он произошел из обширных недр китайской воинской традиции как средство смертоносной защиты. Это искусство развивалось в обществе, где закон распространялся за городские ворота лишь на несколько футов; далее ты был предоставлен самому себе. Китай есть и всегда был культурой, пропитанной воинской традицией (хотя и совсем в других формах, чем более известная культура Японии).

Медитативный и оздоровительный аспекты тай-цзи-чуань, этого динамического воинского искусства, являются само собой разумеющимися побочными эффектами. При всей своей ценности и полезности они не являются ничем более этого. Чтобы получить двойную выгоду от здоровья и медитации, требуются точность тела, полнота духа и сильное намерение ума. Невозможно практиковать движения тай-цзи-чуань с такой полнотой без глубокого понимания боевого смысла, применения и развития энергии. Никогда не следует использовать расщепление (одно из восьми базовых движений) для повреждения суставов противника, но без понимания расщепления движение никогда не будет выполнено правильно. А без правильной практики очевидно существенное уменьшение пользы в лучшем случае, и сведение ее к нулю в худшем.

Другой ошибочный подход к тай-цзи-чуань предполагает, что квалифицированные бойцы других стилей также понимают и тай-цзи-чуань в силу своего умения. Узнав первую причину увядания тай-цзи-чуань, кажется логичным броситься на поиски “крутого парня” в качестве учителя. В целом, способность учителя демонстрировать боевое умение не может служить причиной, чтобы вычеркнуть его из списка потенциальных инструкторов; но это также не может быть единственным подтверждением его квалификации.

Проблема заключается в том, что среди мастеров китайских боевых искусств стало популярным изучение более одного стиля. Представители наиболее жестких стилей (например, шаолинь-чуань) рассматривают тай-цзи-чуань как способ расслабить суставы и мышцы для улучшения их скорости. Они также используют навыки чувствования оппонента, развивающиеся в толкающих руках тай-цзи. Практика жестких боевых стилей часто приводит к сильным телесным повреждениям, поэтому многие приступают к занятиям тай-цзи-чуань с целью поправить здоровье. Итак, мы вернулись к проблеме первого неправильного подхода к тай-цзи-чуань.

Величайшая трудность в изучении тай-цзи-чуань возникает, когда практикующий должен полностью переучиваться использовать свое тело; от вне вовнутрь и изнутри вовне. Мой учитель, Ван-Еннинь (Wang Yen-nien), был уже сложившимся мастером боевых искусств, когда он познакомился со своим первым учителем стиля Ян Ми-чуань (Yang MiChuan) тай-цзи-чуань. Ко времени, когда мастер Ван решил включить тай-цзи-чуань в свой репертуар, он уже был военным инструктором рукопашного боя, мастером трех систем штыкового боя, изучил Шаолинь-чуань, Свай-джиао и внутренние боевые искусства Синьи-чуань и Багуа-джан. При встрече со своим учителем, Чжан Чинлинем (Zhang Qingling), последний поинтересовался, что он изучал до этого. После того, как мастер Ван назвал все, учитель отказался его наставлять. Почему? Ван должен был выбросить все приобретенное гун-фу для того, чтобы изучать тай-цзи-чуань. Ван согласился это сделать и смог стать мастером тай-цзи-чуань. Усилие по преодолению многих лет занятий внешними стилями было выдающимся достижением.

Мы могли ожидать, что одно воинское искусство может что-то дать для следующего. Это верно для внешних стилей. К какому бы стилю не принадлежали приобретенные вначале и хорошо развитые навыки, они запечатлевают в спортсмене особое понимание. Все навыки боевых искусств, приобретаемые в дальнейшем, будут изучаться и пониматься сквозь первичную рамку. Попросту говоря, для человека, опытного во внешних боевых искусствах (использующих мышцы, кости и, возможно, Вэй Дань), будет практически невыполнимой задачей постичь тай-цзи-чуань, который работает в полностью противоположной манере, через сухожилия и кости, из центра вовне как форма нэй дань. Тай-цзи-чуань - это искусство, которое работает с умом и ци вместо того, чтобы накачивать мышечную силу.

Последователи жестких стилей действительно могут иметь серьезное понимание механизмов тай-цзи-чуань. Они могут иметь даже лучшее понимание этих механизмов, чем те, кто бездумно практикуют тай-цзи-чуань только как “искусство оздоровления”. Однако, внутренне их практика не будет тай-цзи-чуань. Когда один из таких людей, изучавших ранее жесткий стиль практикует тай-цзи-чуань, продвинутый студент тай-цзи-чуань сможет легко определить, что внутреннее и внешнее цзинь у него не разделяется. Это свидетельствует о том, что бывшие последователи жестких стилей не практикуют тай-цзи-чуань изнутри. К несчастью, несколько известных преподавателей тай-цзи-чуань из Китая сегодня попадают в эту категорию.

Так как практически все хорошие бойцы сейчас приходят из школ, обучающих внешним стилям (тай-цзи-чуань редко преподается как искусство боя, особенно в странах западного мира), мы не можем отыскать лучших бойцов для преподавания тай-цзи-чуань, если они практиковали или до сих пор практикуют другие виды боевых искусств.

Для того, чтобы собрать плоды тай-цзи-чуань, будет ли наша цель скромной (только здоровье и расслабление) или направленной к достижению мастерского уровня, мы должны следовать пути, предписанному нам великими мастерами этого искусства. Думать, что тай-цзи-чуань (искусство, развивавшееся сотни лет) может быть изменен за несколько десятилетий применительно к нашим целям, - очевидная самонадеянность. Из всех мастеров, наставления которых я разыскал, те достигли высочайшего уровня мастерства, которые не изменили ничего из того, чему учили их учителя. Здесь исчерпывает себя довод относительно адаптации. Эти мастера, сполна получившие все плоды и умение, которых ищут современные спортсмены, одновременно были интеллигентными и смекалистыми людьми, и кому, как не им, хватало компетентности, чтобы вносить любые изменения в систему. Однако они совершенно ясно и сознательно предпочли не делать этого.


Система


Установив наиболее эффективный подход к тай-цзи-чуань, мы должны взглянуть поближе на саму систему. Большинство людей думают об искусстве тай-цзи-чуань как о практике медленных движений при выполнении одиночной формы без оружия. На самом деле тай-цзи-чуань - это большая система, как и большая часть традиционных воинских искусств. Фактически, это единственное, в чем тай-цзи-чуань похож на другие китайские воинские искусства.

Что важнее всего понять о системе, так это то, что она система, и что она систематична. Каждая часть системы служит определенной цели. И каждая достигнутая цель подпитывает следующую часть системы. Эта подпитка или выстраивание навыков - не просто линейный порядок. Это также процесс развития, включающий тело-ум, в котором последующие или более продвинутые части системы не только выстроены на навыках, выученных ранее, но и вырисовывают умение, остававшееся непроявленным до тех пор, пока мы не начали практиковать эти более продвинутые части системы. По этой причине важно не только практиковать всю систему, если, конечно, мы хотим достичь высочайшего уровня, но также практиковать каждую часть в правильное время и в надлежащем порядке по мере достижения прогресса. Это также важная причина, почему студенты одной системы не могут менять или смешивать системы.

В настоящее время популярно изучать стили Ян и Чен (Chen) тай-цзи-чуань вместе. Идея состоит в том, чтобы изучать расслабленную мягкую природу из стиля Ян и фа-цзинь (fa jing), высвобождающую энергию из Чен. Студенты, избравшие такой путь, демонстрируют игнорирование одновременно основ тай-цзи-чуань, который как система является систематичным, и стиля Ян. Стиль Ян возник из стиля Чен и является дальнейшим развитием принципов тай-цзи-чуань. Одиночная форма стиля Ян более утонченна, чем форма Чен, и развивает мягкость и намерение ума в большей степени. Стиль Ян тренирует фа-цзинь посредством использования оружия, когда понимание студента и его тело уже достигли необходимого уровня. Китайская пословица говорит: “Стиль Чен - чистая сталь, стиль Ян - сталь, обернутая в хлопок”.

Система тай-цзи состоит из базовых упражнений, одиночной формы без оружия; Туй-шоу (толкающих рук), которые можно разделить на: базовые одиночные и парные упражнения, туй-шоу с фиксированными шагами (сначала одной, затем двумя руками), и с движущимися шагами; Да-лу (упражнения с поворотами); Сань-шоу (свободный бой), и упражнения с оружием (традиционные виды оружия, которые включаю прямой меч, саблю, шест и копье). По мере того, как практикующий развивает свое умение, он постепенно добавляет в свои тренировки перечисленные выше элементы в указанном порядке. Он также практикует все части системы, которые он выучил, независимо от того, новичок он или продвинутый меченосец.

Базовые упражнения работают на раскрытие тела в движениях, которые особенно востребованы механикой различных форм. Эти базовые упражнения также массажируют внутренние органы и внедряют глубокое диафрагмальное дыхание в координации с движениями тела, что является фирменным знаком тай-цзи-чуань. Важно представлять, как базовые упражнения тай-цзи отличаются от других простых растягивающих упражнений или их систем, например, таких, как Тканье Шелка. Любой вид “растяжки” может быть хорош для тела и тай-цзи-чуань, но базовые упражнения тай-цзи включают и внутренний аспект тренировки. Это означает, что дан-тянь и дыхание включаются в работу со старта; концентрация ума задействована с самого начала. В этом аспекте базовые упражнения тай-цзи можно рассматривать как форму цигун. Хотя это не является традиционным обозначением. (Читатель должен заметить, что, хотя тай-цзи-чуань и называют формой цигун, но это не так. Тай-цзи-чуань - форма нэй-гун. В одном их следующих трактатов будет представлена важность нэй-гун для расслабления. Цигун - термин, использующийся в настоящее время применительно ко всем формам внутренних практик, которые задействуют глубокое дыхание или ци каким бы то ни было способом. Это современная, а не традиционная трактовка термина цигун, введенная китайскими коммунистами. Коммунисты хотят занизить роль даосизма в создании этих систем и метафизики, им сопутствующей.)

Одиночная форма также культивирует особые условия в теле, развивая правильные механизмы самозащиты. Некоторые из принципов движений таковы: тело контролируется поясницей, оставаясь при этом расслабленным и мягким (фан-сун*), и как бы подвешено вертикально. При этом нагрузка разделена таким образом, что в любой момент времени и при любой позиции нет распределения веса пятьдесят на пятьдесят.

Туй-шоу (толкающие руки) среди прочего развивают навыки для тин - слушания, дон - понимания, хуа - отражения и фа-цзинь - испускания энергии. Тренировка толкающих рук помогает студенту шаг за шагом изучать окружающую среду с тем, чтобы применить на практике механику, выработанную в одиночной форме, в сочетании с принципами уступания, нейтрализации и высвобождения. Естественно, каждый шаг на практике толкающих рук становится все более трудным по мере того, как возрастают уровень практикующих вместе со сложностью упражнений, а так же уровень их игры. Навыки толкающих рук затем могут быть соединены с механикой одиночной формы для практики сань-шоу (свободного боя). Толкающие руки и свободный бой двигают основополагающую идею тай-цзи-чуань - всегда оставаться в расслабленном состоянии тела-ума - от уровня абстракции в реальный мир. Научившись всегда оставаться спокойным, расслабленным и сфокусированным на контролируемом физическом конфликте, легко распознать и противостоять собственным агрессии и напряжению. От этого уровня практикующий постепенно учится отпускать себя и становиться мягким, свободным от напряжения. Затем можно переходить к работе с более общими типами конфликтов, возникающих дома и на работе.

Формы с оружием более сложны, чем одиночная форма, так как они доводят до зрелого уровня многие из ранее наметившихся навыков. Формы с оружием укрепляют тело, а вместе с ним и дух, обеспечивая возможность для испускания энергии в рамках выполняемой формы. Естественно, высвобождению энергии можно научиться практикуя толкающие руки, но форма с оружием создает контекст, в котором можно практиковать специальные движения и техники снова и снова, позволяя таким образом оттачивать свое умение. К тому же легче работать с фа-цзинь и учиться уступать, используя меч или длинное оружие, так как ни сталь, ни дерево не становятся мягкими. Одним словом, оружие - идеальный партнер практикующего для тренировки фа-цзинь. Каждый вид оружия имеет собственные качества и тренирует в теле фа-цзинь по-разному. Например, сабля более однообразна, отчасти напоминая топор, тогда как копье развивает колющие и спиралевидные удары в сочетании с раскрывающими движениями тела и является оружием, требующим наибольшей физической подготовки.


Система внутри системы


Многие мастера излагали принципы тай-цзи. Ян Чженфу (Yang Chenfu) записал двенадцать указаний, Чен Ман-чин (Cheng Man-ching) вывел пять принципов, и Ван Еннинь дал нам восемь. Каждый описывал одно и то же. Каждый поднимался к мастерству с набором принципов, или, точнее, составных частей, которые описывали целое. Нам нужны эти принципы, потому что мы не имеем единой формулировки, равнозначной им всем. Несмотря на то, что мы разбиваем тай-цзи-чуань на принципы, он остается одним целым. Никакой принцип не существует сам по себе, и каждый принцип важен для развития следующего. Обратное также верно. Слабость одного принципа ослабляет и другие.


Медленно


Медленное движение - один из фирменных знаков тай-цзи-чуань. Никакое другое воинское искусство не задействует этот метод тренировки так, как наше. Однако, многие ошибочно принимают просто медленное движение за практику тай-цзи-чуань. Просто взяв набор движений из Шаолинь-чуань и практикуя их медленно, мы не сделаем из них тай-цзи-чуань. Движения тай-цзи-чуань должны следовать принципам, оставленным классиками, и не важно, с какой скоростью выполняется форма. Медленное движение через любой комплекс движений, определенно, вызывает чувство расслабления, как и любое замедление нашей обычной походки. Но это чувство облегчения и даже текучести так же определенно не есть тай-цзи-чуань. Медленное движение само по себе не создает тай-цзи-чуань.

Студенты должны остановиться и спросить: “Почему?” Не для того, чтобы просто задать вопрос или бросить вызов подлинности учителя, но чтобы понять, как каждая часть тренировки работает вместе с другими, и какие принципы следует усвоить исходя из этого. Почему движения практикуют медленно?

Человеком, воистину открывшим мне глаза на смысл медленного движения, был Вильям Чен (William C.C. Chen). Однажды после занятий мы вместе сидели в кафетерии и обсуждали тренировку сань-шоу (свободного боя). Чен всегда начинал занятие по сань-шоу со студентами с того, что два студента боксировали в перчатках весом 16 унций со скоростью, с которой обычно делают форму. Я удивился: “Зачем?” Чен сказал: “Мы практикуем тай-цзи-чуань медленно”... Я подумал про себя: “Это сюрприз?”...и после паузы, как бы позволив моим мыслям пройти, он продолжил: “...и точно”. Если новые студенты начинали спарринг хотя бы с немного большей скоростью, нервозность сразу же превращала тренировку в заурядную потасовку без разбора в средствах.

Изучать тай-цзи-чуань значит полностью переучиваться использовать тело. Медленная практика создает условия для точности. Первоначально студент тай-цзи-чуань должен работать над чистотой и точным соединением движений. Однажды я спросил группу новичков, почему мы практикуем медленно. Одна студентка, которая была пианисткой, ответила: “Изучая сложный фрагмент музыкального произведения, я играю его медленно, чтобы можно было исправлять ошибки”. Она абсолютно права. Медленность дает время осознанию тела дать знак, а практикующему предпринять действие в соответствии с осознанием. В трактате о фан-сун, расслаблению и мягкости, обсуждается процесс освобождения мышечного напряжения. Первый важный шаг в расслаблении напряженных мышц - это правильное расположение тела. Без правильной стойки расслабление невозможно.

Достижение условий, когда само по себе правильное положение тела практически держит его вертикально, требует нескольких лет. И этот процесс лишь углубляется с годами и десятилетиями. Но когда базовый уровень стойки достигнут, ум может фокусироваться на более глубоких элементах формы, и медленность обретает дополнительный смысл.

Освобожденное от напряжения посредством правильной стойки, тело способно начать действительно следовать за дыханием. Скорость каждого движения, возможно, управлялась контролируемым дыханием и раньше, но эта скорость была навязанной. Расслабленность и мягкость, даже на элементарном уровне, открывают телу возможность управлять дыханием. Классики учат: “ум направляет ци, а ци направляет тело”.

Только после того, как медленность движения привела к осознанию нового положения тела, она же сделает возможным внутреннее видение. С этим видением практикующий открывает дан-тянь и механизм действия его “мехов”. Следующим раскрывается май (внутренние меридианы, или сосуды, по которым движется ци) и дыхание опускается к Юнь-Чуань (Yung-Chuan - точка Кипящего Источника). Этот процесс продолжается, пока не раскроются все восемь меридианов май, позволив ци циркулировать через все тело. Это то, что классики описывают как “катить жемчужину по девяти извилистым тропам”.

Отныне медленность более не служит средством для обучения основам. Медленное движение - радость медитации. Форма тай-цзи-чуань становится вместилищем для медитативной концентрации, для внутренней работы (нэй-гун). “Дан-тянь подобен банку, в котором мы храним ци. Когда нам нужно, мы можем взять его оттуда”, - говорит мастер Ван Еннинь.


Непрерывность


Непрерывность - знак прогресса в тай-цзи-чуань. Говоря о плавности при выполнении формы, вспоминаешь образы из классиков, например, “Чжанчжуан течет непрерывно” и “Движение подобно великой реке”. Возникает чувство непрерывного движения, вечного хода, неизменности.

Непрерывность - не только знак продвижения, она должна взращиваться в течение лет практики. В конечном счете непрерывность есть соединение воедино всех частей. Непрерывность есть уничтожение частей. Или правильнее сказать, непрерывность - это реализация идеи о том, что нет частей, только одно гармоничное целое. Непрерывность - это отсутствие преград.

Недостаток плавности означает разрывы и прорехи в практике. Это ведет к последствиям на разных уровнях. В отношении здоровья это означает, что поток ци не непрерывен или даже возможна стагнация, если есть задержка дыхания с напряжением в паузе (обычная ошибка для начинающих). С точки зрения самозащиты, разрыв потока есть раскрытие, остановка, благодаря которой дуи-фан (dui fang) получает преимущество. В случае медитации нарушается и, вероятно, теряется концентрация ума и (Yi).

Разрыв в уме имеет величайшее значение. Когда нет потока, возникает мертвое пространство. Не пустота с последующим творением, а мертвое пространство. Мертвое пространство не существует в настоящем. Оно не есть настоящее. Тай-цзи-чуань, как даосское искусство, направлено на перенесение практикующего в осознание настоящего момента. Осознание настоящего момента, присутствуя абсолютно в каждом движении, в каждом моменте каждого движения, без разрывов или нарушений есть сатори тай-цзи-чуань. Это один маленький шаг, который можно сделать в направлении мистических аспектов искусства.


Фан-сун - динамическое расслабление


Позвольте уму направлять ци до такой степени, что оно уходит глубоко и прочно и проникает в кости.

Ван Чун Юэ

Разъяснение Тринадцати Позиций


Для обсуждения идеи и метода фан-сун - высвобождения мягкости - мы должны понимать, что это не конечная точка. Фан-сун не есть что-то, к чему мы прибегаем, стремясь убежать от жизненных стрессов и боли. Фан-сун - это путь. Путь, в котором для атакующего трудно найти точку опоры, чтобы нанести удар и повредить нас, путь, где боль и стресс не могут найти себе места. Мы изучаем путь фан-сун посредством тела, но он обращен ко всему нашему естеству. (Следует заметить, что фан-сун обычно переводится как расслабленный. Я чувствую, что это в лучшем случае заблуждение и неточный перевод).

Один воистину уникальный элемент в тай-цзи-чуань, который отделяет его от других боевых искусств, - это способ совершенствования и использования тела. Китайский термин для этого - фан-сун. В английском языке не существует слов, эквивалентных фан-сун.

Фан значит быть высвобожденным, или ослабить крепеж. Сун значит мягкие, несжатые мышцы, также влияющие на расслабленность. В течение лет я рассматривал фан-сун, эту релаксацию в движении, как нечто, что я должен был делать. Практикуя форму, я “делал” фан-сун. Чен Ман-чин, когда его спрашивали, что такое фан-сун, отвечал: “Отпустить”. Когда его спрашивали, а что же значит отпустить, говорил: “Расслабить”. Ответы Мастера казались парадоксом, той разновидностью парадокса, которая сводит с ума новичков. Но это до тех пор, пока мы не начнем проверять метод фан-сун и более точное значение слова фан-сун.

Фан значит высвободить и сун - не напрягать и размягчить мышцы. Чувствовать ощущение мягкости и таким образом расслабиться, чтобы отпустить напряжение, высвободить. Не нужно усилий, чтобы достичь сун в форме тай-цзи или в жизни. Это даже не предмет недеяния, это предмет не делания. Не делания напряжений, не делания мышечных усилий. Сознательно уменьшать приложенное количество силы мускул, практикуя форму, - первый жизненно важный шаг в развитии более глубокого динамического состояния фан-сун. Больше сун - мягкости, больше фан - освобождения, расслабления, отпускания. Парадокс Чена - воистину наука.

Эти простые озарения ведут к более важной правде тай-цзи-чуань, цельный процесс есть шаг за шагом непрерывный процесс. В тай-цзи-чуань распространено поверие о том, что на того, кто прилежно практикует форму определенное магическое число раз (где-то в районе 36000), бессмертные ниспошлют божественный золотой свет, и достойный ученик будет трансформирован в обладателя сверхъестественных способностей. Такого не встретишь даже в юмористических книжках.

Первый шаг в развитии фан-сун - правильная структура и положение тела. По достижении этого даже на элементарном уровне практикующему потребуется значительно меньше мышечного напряжения, чтобы поддерживать тело вертикально. Просто он научился, как использовать тело более эффективно. Это дает возможность по-настоящему отпустить мышечное напряжение. Напряжение, которое было нужно для поддержания равновесия старого, нецентрированного положения тела. До достижения правильного положения тело наклонялось так и сяк, позвоночник изгибался так, что выводил тело из равновесия, голова постоянно свешивалась вперед и т.д. Напряженные мускулы действовали как направляющие штыри, поддерживающие тело на месте как устойчивую башню. В правильном положении вес тела падает вертикально на стопы, как бы пригвождая его прямо к полу. В поддерживающих штырях мышечных напряжений больше нет необходимости.

По мере того, как для поддержания тела и движения требуется меньше напряжения, появляется раскрытие. Ум задействуется для отпускания мышечного напряжения. Этот опыт учит студента только тому, как отпускать. В отпускании достигаются два важных результата. Во-первых, практикующий получает опыт ощущения того, что у тела появляется прочность, прочность без видимых усилий, которая наступает без напряжения, и что у тела есть сила без напряжения. И теперь, когда былого напряжения уже нет, намного легче слушать тело и лучше выстраивать его. Естественный результат - еще больше штырей, поддерживающих напряжение, высвобождаются. Слова Чена, отпустить для того, чтобы расслабить, и расслабить для того, чтобы отпустить, находят свое место.

Многие открыли этот процесс и справились с напряжением. В итоге этот процесс замедляется и достигает очевидного конца. Практикующий ослабляет все штыри, которые было необходимо ослабить. Есть несколько, которые остаются, но их нельзя убрать. Потому что должна быть некоторая прочность, что-то жесткое в теле, чтобы поддерживать его в вертикальном положении. Для большинства сегодняшних последователей тай-цзи-чуань это недостающее звено. Хотя классики указывают нам метод и дают нам линейку, которой можно измерить уровень мастерства.

Многие современные студенты тай-цзи-чуань, незнакомые с историей даосизма, обратились к цигун для развития внутренней практики. Это было неплохой догадкой, свидетельствующей о некотором образовательном уровне, но в то же время, к сожалению, и потерей марки. Практики цигун, хотя и были порождены даосами, впоследствии развивались буддистами для расширения их медитативной практики. Буддистский метод духовного саморазвития не включает понятие ци. Поэтому их интерес к ци ограничен простым укреплением тела. Тысячи форм цигун, разработанных в течение веков (в настоящее время свыше 3000 разновидностей каталогизированы в материковом Китае), придерживались этого упрощенного или специализированного подхода. В сравнении с этим нэй-гун - более глубокая медитативная практика и действительно даосский способ личного совершенствования.

Через процесс фан-сун мы ощущаем и испытываем на опыте самые основополагающие даосские принципы, лежащие в основе тай-цзи-чуань. Инь (мягкость) порождает ян (твердость), чем больше инь, тем больше и порождаемый ян. Чем больше мягкости мы развиваем в теле благодаря высвобождению напряжения, тем более расслабленными мы становимся. Чем мягче, чем больше сун, тем более естественны тело/ум и тем легче для ци совершать свое движение и проникать в кости, укрепляя их и делая подобными стали.

Мягкость также переносится в силу фа-цзинь - испускающую энергию. По мере того, как мягкое тело становится упругим и подобным хлысту, оно может проводить энергию из корня в ногах через позвоночник и испускать вовне через руки. Меньше напряжения (читай мягкость) значит меньше путь волны фа-цзинь из корня. Это означает, что больше энергии высвобождается через руки. И снова, большая мягкость, инь, порождает большую силу или твердость, ян.